台灣南島語族研究--暨大篇

台灣南島語族的遷徙及社會類型

ytf1008 | 01 十月, 2009 00:42

台灣南島語族的遷徙及社會類型

碩二葉子豐

南島語族的來源、種類與遷徙，向來是一個複雜而難有定案的問題。從現今南島語族的地理分佈來看，東起南美洲的復活節島，西迄非洲東岸的馬達加斯加島，南起紐西蘭，北到台灣（李壬癸 1997）。南島語族能夠在這一片涵蓋太平洋、印度洋廣大海域繁衍擴散開來，南島語族應該是一個活動力非常旺盛的航海民族，他們是從哪裡來的？而位於分佈區域北端的台灣，島內的南島語族不但族群數多，也擁有相似又相異的社會類型，這些族群起源於哪裡？何時來的？他們又形成了什麼樣相似又相異的社會類型呢？

南島語族的起源於哪裡？十九世紀的荷蘭學者Hendrik Kern根據他所收集的南島語族語言中的同源詞，發表了南島語族起源在Wallace line以西的熱帶區域，後來，法國學者Andre’Haudricourt根據新的語言證據將之修正為在中國海南島與台灣之間的南疆，也就是中國的東南一帶（李壬癸 1997）。但近年來，由於中國東南一帶並無南島語族的存在證據，澳洲國立大學考古學家Peter Bellwood根據考古資料及美國夏威夷大學語言學家Robert Blust的歷史語言學證據而得出「台灣為南島語族起源地」的結論，且此看法也逐漸為多數人接受，但仍有其他如Wilheim Solheim II根據東南亞考古資料、分子生物學證據所提南島語族是由東南亞島嶼地區往南北擴展的Nusantao假說（陳玉美 2004），因此，至今為止，南島語族的起源於哪裡仍屬未定。雖然如此，但大部分的人仍認為南島語族的擴散由台灣開始，而台灣南島語族則來自於亞洲大陸（李壬癸 1997）。

台灣南島語族的族群多，且並非是同時來到台灣。李壬癸根據語言學證據，推測泰雅、鄒、賽夏、巴宰、洪雅等族較早來到台灣，排灣、卑南、魯凱族次之，阿美、西拉雅再次之，而凱達格蘭、猴猴族則是更晚才從台灣南方的島嶼再返回台灣，但絕對年代則無法正確計算（李壬癸 1997）。但也有人認為從Sanasai的傳說圈來看，凱達格蘭族、噶瑪蘭族、猴猴人和阿美族則是先到台灣南方的島嶼再順黑潮返回台灣，所以到台灣的時間比較晚（詹素娟 2009）。可見，即使是台灣一地，台灣南島語族的遷入時間也是沒有定論。

也因台灣南島語族族群數多，來台時間又前後不一，加上生活的地域生態環境的差異，所以雖然同屬Malayo－Polynesian文化系統，但彼此間卻有很大的差異。其中的平埔族由於甚早與漢人接觸且頻繁互動，自十七世紀起就逐漸喪失固有的語言及風俗習慣，時至今日，多數的平埔族群的語言、文化已在與漢人互動同化下幾近消失（梁志輝、鍾幼蘭 2001：177）。而日治時代被稱為高砂族的現今台灣原住民則因居住環境與漢人互動較少，也保留較多的語言、文化，因此要瞭解台灣南島語族的文化，就必須從現今台灣原住民的社會著手，而社會的分類則是方便的入手處。

台灣原住民現今一共十四族，在日治時代則分為九族，現今增加的賽德克族、太魯閣族原屬泰雅族賽德克亞族、撒奇萊雅族原屬阿美族，而邵族原被歸為化番，噶瑪蘭族原屬平埔族。如果從政治、宗教、經濟、親屬四個面向來進行社會的分類，則以往被分類為九族的台灣原住民，其社會可以被區分為二種類型。一種稱為A型，是具有階級性社會階層而類似於M. Sahlins所說的首長制社會，包括排灣、魯凱、鄒、阿美、卑南族；另一種稱為B型，就是比較強調平權及個人能力而類似M. Sahlins所說的大人物制社會，包括布農、泰雅、達悟族；而賽夏族則介於二者之間（黃應貴 1986：4）。

整體而言，A型的社會，有擁有最高權力及代表整個社會的政治領袖，此政治領袖固定由某氏族繼承而使政治權力為特殊團體壟斷，在政治上有階層化及分工細密的專業化傾向，因此社會單位通常比較大。而在宗教上，神祈因神性不同亦有階層化及司職分工專業化現象以配合特定氏族或階層。在經濟上，生產關係的土地所有權也因社會分殊化而使生產關係為某階層控制，更因親屬制度的單系性質而使該控制權穩定而持續下去，使整個社會體系的不平等關係繁衍下去。這種社會可說是個階級性的社會。也因此這種階級性A型社會在納入台灣大社會的過程中，對地方自治科層組織適應良好，也比較能接受組織上較有階層性的天主教會；而在經濟上則促使社會貧富的懸殊化及被治者經濟崛起後的對抗，同時在親屬制度上也有加強單系性質的趨向，並幾乎變成長子繼承、從夫居的父系社會（黃應貴 1986：4-28）。

B型社會則迴異於A型社會。B型的社會，不一定有正式的政治領袖，即使有，也不是由繼承獲得，而是依個人影響力而非權力來運作，因此，個人的能力與努力，往往是決定其社會地位的主要因素。而在宗教上，普遍屬於精靈信仰，而少有神祈信仰。在經濟上，因社會對個人能力的強調，所以與生產關係的土地所有權也不為某一團體壟斷，加上親屬制度上的非單系原則使財產控制權不易穩定與持續，因此整個社會更不易為某團體持續控制，也使個人更能以個人能力與努力來獲得社會地位。這種社會可說是非階級性的社會。也因此這種非階級性B型社會在納入台灣大社會的過程中，對地方自治科層組織適應不良，造成體制混淆；也比較能接受強調個人能力、具民主性格的基督教會；而在經濟上則呈現出明顯的集體對應方式，雖仍有貧富發展，但原有非階級性社會價值也減弱貧富階級的產生，同時在親屬制度上則因進入市場經濟後，造成氏族地位的沒落與家族父系繼嗣原則的鬆動，也增加了非單系性質的趨向（黃應貴 1986：4-28）。

台灣南島語族的族群多，且並非是同時來到台灣，遷徙、起源說法眾家不同加上生活的地域生態環境的差異，所以雖然同屬Malayo－Polynesian文化系統，但彼此間卻有很大的差異。雖然可以從政治、宗教、經濟、親屬四個面向來進行社會的分類，且大致可將早期原住民九族區分為二大類，但仍無法清楚呈現台灣南島語族的社會全貌，由此可知，南島語族的來源、種類與遷徙，向來是一個複雜而難有定案的問題。

參考書目

李壬癸

1997 台灣南島民族的遷移歷史。刊於台灣南島民族的族群與遷徙，頁55-73。台北：常民文化事業股份有限公司。

陳玉美

2004 台灣是南島語族的原鄉嗎？－器物、文化與人：以南島語族的討論為例，刊於歷史月刊199期，頁34-40。台北：歷史智庫出版股份有限公司。

梁志輝、鍾幼蘭

2001 臺灣原住民史－平埔族史篇（中）。南投：臺灣省文獻委員會。

黃應貴

1986 臺灣土著族的兩種社會類型及其意義，刊於臺灣土著社會文化研究論文集，黃應貴編，頁3-43。台北：聯經出版事業公司。

詹素娟

2009 綠島觀點下的黑潮與Sanasai 傳說圈，刊於東台灣研究13電子期刊，頁75-94。台東：財團法人東台灣研究會文化藝術基金會。網路資源：http://www.etsa-ac.org.tw/upload/journal/Microsoft_Word_-_p.75-94綠島觀點下的黑潮與Sanasai傳說圈.pdf